Beldurra ematen du «maitasuna» hitza ahoskatze hutsak. Hain prostituiturik baitago, non gauzarik hobena eta gauzarik okerrena har baititzake bere baitan, gauzarik bikainena eta gauzarik zekenena. Halaz guztiz, maitasuna da beti bizitza sano ororen iturburu, gugan den alderik hobena esnatuz eta hazaraziz.
Maitasuna falta denean, bizia mugiarazten duen sua falta izaten da. Maitasunik gabe, bizia itzali egiten da, existitu edo begetatu egiten du eta, azkenean, akabatu. Maitasunik ez duena hesitu egiten da eta gero eta gehiago bakantzen. Bere arazoen eta egitekoen munduan nahaspilatzen da zoro bat bezala, sexuaren sarean harrapaturik gelditzen da, eguneroko lanaren errutinan erortzen da: bizia mugiarazten duen motorra falta zaio.
Maitasuna dago Ebanjelioaren bihotzean, ez era estuan bete beharreko lege zorrotz gisa, baizik eta Jesusek Lurrean pizturik ikusi nahi duen «su» bezala, pasibotasuna baino harago, ordenu onaren eskastasuna edo errutina baino harago. Galileako Profetaren arabera, Jainkoa gugandik hurbil dago, maitasuna eta Aitaren zuzentasuna ernearazi, hazarazi eta fruitu emaile bihurrarazi nahi ditu. Jainkoaren presentzia hau ez da mendekuaz mintzo, baizik eta maitasun grinatsuaz eta ahaide arteko zuzentasunaz: Ebanjelioaren alderik funtsezkoena da.
Jesusek mundua Aitaren graziaz eta maitasunez beterik ikusi nahi du. Indar kreatzaile hori legamia-apur bat bezala da: orea legamiatuz joan behar du, mundu osoa sutan jarri behar duen su bizi bilakatu behar du. Jesusek giza familia bat amesten du, maitasunaren eta zuzentasunaren egarriaren bizileku bihurtua. Gizarte bat, guztientzat bizitza duinago eta zoriontsuago baten bila sutsuki dabilena.
Jesusen jarraitzaileen bekatu handia, beti, sua itzaltzen uztea izango da: maitasunaren garraren ordez doktrina erlijiosoa, ordenua edota kultuaren zaintza jartzea; kristautasuna ideologiaz jantzitako abstrakzio bihurtzea; kristautasunaren ahalmen eraldatzailea galtzen uztea. Baina, Jesus ez zen arduratu lehenik eta behin erlijio berri bat antolatzeaz, ezta liturgia berri bat asmatzeaz ere, baizik eta «izaki berri» bat arnastu zuen (P. Tillich), gizaki berri bat jaioarazi zuen, erro-errotik maitasunaren suak eta zuzentasunak mugitua.
José Antonio Pagola
Itzultzailea: Dionisio Amundarain
Urteko 20. igandea – C (Lukas 12,49-53)
EL FUEGO DEL AMOR
Da miedo pronunciar la palabra «amor». Está tan prostituida que en ella cabe lo mejor y lo peor, lo más sublime y lo más mezquino. Sin embargo, el amor está siempre en la fuente de toda vida sana, despertando y haciendo crecer lo mejor que hay en nosotros.
Cuando falta el amor, falta el fuego que mueve la vida. Sin amor, la vida se apaga, vegeta y termina extinguiéndose. El que no ama se cierra y se aísla cada vez más. Gira alocadamente sobre sus problemas y ocupaciones, queda aprisionado en las trampas del sexo, cae en la rutina del trabajo diario: le falta el motor que mueve la vida.
El amor está en el centro del Evangelio, no como una ley que hay que cumplir disciplinadamente, sino como el «fuego» que Jesús desea ver «ardiendo» sobre la Tierra, más allá de la pasividad, la mediocridad o la rutina del buen orden. Según el Profeta de Galilea, Dios está cerca de nosotros buscando hacer germinar, crecer y fructificar el amor y la justicia del Padre. Esta presencia de un Dios que no habla de venganza, sino de amor apasionado y de justicia fraterna, es lo más esencial del Evangelio.
Jesús contempla el mundo como lleno de la gracia y del amor del Padre. Esa fuerza creadora es como un poco de levadura que ha de ir fermentando la masa, un fuego encendido que ha de hacer arder al mundo entero. Jesús sueña con una familia humana habitada por el amor y la sed de justicia. Una sociedad que busca apasionadamente una vida más digna y feliz para todos.
El gran pecado de los seguidores de Jesús será siempre dejar que el fuego se apague: sustituir el ardor del amor por la doctrina religiosa, el orden o el cuidado del culto; reducir el cristianismo a una abstracción revestida de ideología; dejar que se pierda su poder transformador. Sin embargo, Jesús no se preocupó primordialmente de organizar una nueva religión ni de inventar una nueva liturgia, sino que alentó un «nuevo ser» (P. Tillich), el alumbramiento de un hombre nuevo movido radicalmente por el fuego del amor y la justicia.
José Antonio Pagola
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