Harrapatuegi gauzka «honakoago» [oraingo mundu] honek, «haratago» [geroko mundu] hartaz arduratu ahal izateko. Nahasten eta esklabotzen gaituen bizi-erritmoak mendean harturik, eguneroko albisteen eta gertaeren informazio itogarriak josirik, garapen teknikoak eskura jartzen dizkigun erakargarritasunez liluraturik, ematen du, ez dugula mugitzeko leku dugun «bizitza hau» baino zeruertz zabalagoren beharrik.
Zertan pentsatu «beste bizitza batean»? Ez ote da gauza zentzuzkoagoa, gure indar guztiak mundu honetan geure bizitza ahalik hobekien antolatzen eralgitzea? Ez al genuke saiatu behar oraingo bizitza hau eman ahal guztian bizitzen, gainerako guztia isilik utziz? Ez al da hobe bizitza hau onartzea beraren iluntasun eta enigmekin, eta «haratagoko» hura alde batera uztea, ezertan ere ezagutzen ez dugun misterio denez?
Halaz guztiz, gaur egungo gizakiak, beste aro guztietakoak bezala, badaki norberaren izatearen hondoan badela ezkutuan galdera bat, erantzuteko seriosagoa eta zailagoa dena: zer izango da gu guztion eta gutako bakoitzaren azkena? Gure ideologia edo fedea edozein delarik ere, aurrez aurre dugun zinezko problema geure geroa dugu. Zein azken dugu zain?
Peter Berger-ek errealismo sakonaz gogoratu digu: «gizarte oro, azken batean, aurrez aurre heriotza duen gizon-emakumeen talde bat da». Horregatik, hain justu, heriotzaren aurrean ageri ohi da argienik «egungo zibilizazioaren egia, –gauza kuriosa– ez baitaki zer egin heriotzarekin, hau ezkutatzen saiatu baizik eta iskin egin baizik ahalik gehien beraren erronka tragikoari.
Sakonagoa ematen du pertsona batzuen jarrerak; Eduardo Chillidarenak, adibidez, behin batean hitz hauek jaulki baitzituen: «Heriotzaz, arrazoiak esaten dit erabatekoa dela. Arrazoiaz, arrazoiak esaten dit mugatua dela».
Hemen dugu kokatu behar fededunaren jarrera, bai baitaki aurre egiten, errealismoz eta errespetuz, heriotzaren bazterrezineko gertaerari, baina Kristo piztuagan duen errotiko konfiantzatik jokatzen duelarik. Konfiantza bat, «kanpotik» ezin ulertu dena eta, noizbait, bere izatearen hondoan Jesusen hitz hauek aditu dituenak bakarrik bizi dezakeena: «Neu naiz piztuera eta bizia». Sinesten al duzu hau?
Jose Antonio Pagola
Itzultzailea: Dionisio Amundarain
Itzultzailea: Dionisio Amundarain
Garizumako 5. igandea ─ A (Joan 11,1-45)
Estamos demasiado atrapados por el «más acá» para preocuparnos del «más allá». Sometidos a un ritmo de vida que nos aturde y esclaviza, abrumados por una información asfixiante de noticias y acontecimientos diarios, fascinados por mil atractivos que el desarrollo técnico pone en nuestras manos, no parece que necesitemos un horizonte más amplio que «esta vida» en la que nos movemos.
¿Para qué pensar en «otra vida»? ¿No es mejor gastar todas nuestras fuerzas en organizar lo mejor posible nuestra existencia en este mundo? ¿No deberíamos esforzarnos al máximo en vivir esta vida de ahora y callarnos respecto a todo lo demás? ¿No es mejor aceptar la vida con su oscuridad y sus enigmas, y dejar «el más allá» como un misterio del que nada sabemos?
Sin embargo, el hombre contemporáneo, como el de todas las épocas, sabe que en el fondo de su ser está latente siempre la pregunta más seria y difícil de responder: ¿qué va a ser de todos y cada uno de nosotros? Cualquiera que sea nuestra ideología o nuestra fe, el verdadero problema al que estamos enfrentados todos es nuestro futuro. ¿Qué final nos espera?
Peter Berger nos ha recordado con profundo realismo que «toda sociedad humana es, en última instancia, una congregación de hombres frente a la muerte». Por ello, es ante la muerte precisamente donde aparece con más claridad «la verdad» de la civilización contemporánea, que, curiosamente, no sabe qué hacer con ella si no es ocultarla y eludir al máximo su trágico desafío.
Más honrada parece la postura de personas como Eduardo Chillida, que en alguna ocasión se expresó en estos términos: «De la muerte, la razón me dice que es definitiva. De la razón, la razón me dice que es limitada».
Es aquí donde hemos de situar la postura del creyente, que sabe enfrentarse con realismo y modestia al hecho ineludible de la muerte, pero que lo hace desde una confianza radical en Cristo resucitado. Una confianza que difícilmente puede ser entendida «desde fuera» y que solo puede ser vivida por quien ha escuchado, alguna vez, en el fondo de su ser, las palabras de Jesús: «Yo soy la resurrección y la vida». ¿Crees esto?
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