Barkazioaz idatzi izan dudan kasurik kasik guztietan eskutitzak jaso ditut; oro har, anonimoak, zeinetan akusatzen baininduten terrorismoaren biktimez ahaztu egiten naizela, ezkontideak saldukeria egin dionaren umilazioa ez dudala ulertzen, «hankak ez ditudala lurrean» eta antzekoak.
Ez zait batere zail egiten ulertzea barkaziori aurre egite hau. Nolatan ez ditut, bada, sumatuko indarkeriaren, mespretxuaren edota saldukeriaren biktima izan denaren haserrea, ezintasuna eta mina? Baina, hain justu, lerro horien hondoan nabari diren erresuminak eta oldarkortasunak askoz argiago ikustarazten didate zer izango litzatekeen barkazioa bazterrera utzia lukeen munduaz.
Bada defentsa-mekanismo bat, oso ezaguna psikologoentzat. «Mimetismo misteriotsu» baten bidez, biktimak eraso egin dionaren jokabidea, nolabait, imitatzeko joera izan ohi du. Erreakzioa kasik senezkoa, berezkoa da, gizabanakoaren edo taldearen inkontzientean harrotzen dena eta belaunez belaun ere eskualdatu daitekeena.
Momenturen batean, kontrako zeinuko erreakzio bat sortzen ez bada, betikotzeko arriskua du gaitzak. Biktimak barkatu nahi ez duenean edo ezin duenean, «gaizki sendatutako zauria» geldituko zaio, kalte egingo diona, iraganari kateaturik uzten duelako. Era berean, gizarte batean itsatsitako erresuminak zailago bihurtzen du bizikidetasunerako bideak bilatzeko argitasuna, eta gatazkari irtenbide bat topatzeko ahalegin guztiak blokea ditzake.
Jakina, mendekatu nahia da erantzunik senezkoena, instintiboena, irainari buruz. Pertsonak defendatu beharra sentitzen du jasotako zauriaren kontra. Baina, Jacques Pohier aditu ezagunak ohartarazten duenez, bere zauria erasotzaileari sufrimena ezarriz sendatu nahi duena oker dabil. Sufrimenak ez du ahaltasun magikorik hartutako umilaziotik edo erosotik sendatzeko. Sor lezake unetxo bateko plazera, baina pertsonak zerbait gehiago behar du sano bizitzera itzultzeko. Duela asko esan zuen Henri Lacordairek. «Nahi al duzu zoriontsu bizi unetxo batez? Har ezazu mendekua. Nahi al duzu zoriontsu bizi beti? Barka ezazu».
Batzuetan ahaztu egin ohi da ezen barkazioaren prozesuak onik handiena iraina jaso duenari egiten diola; izan ere, askatu egiten du gaitzetik, hazarazi egiten ditu beraren duintasuna eta jatortasuna, indarra ematen dio bere bizia birkreatzeko, bidea irekitzen dio beste egitasmo batzuei ekiteko. Jesusek «hirurogeita hamar aldiz zazpitan» barkatzeko gonbita egin duenean, gure bizitzatik gaitza erauzteko biderik sanoena eta efikazena jarraitzeko gonbita egin digu. Haren hitzek are sakontasun handiagoa hartzen dute Jainkoa barkazioaren azken iturburu dela sinesten duenarentzat.
José Antonio Pagola
Itzultzailea: Dionisio Amundarain
Urteko 24. igandea – A (Mateo 18,21-35)
APOLOGÍA DEL PERDÓN
Casi siempre que he escrito sobre el perdón he recibido cartas, por lo general anónimas, en que se me acusaba de olvidar el sufrimiento de las víctimas del terrorismo, de no entender la humillación de quien ha sido traicionado por su cónyuge, de no «tener los pies sobre el suelo» y cosas semejantes.
No me resulta difícil comprender esta resistencia al perdón. ¿Cómo no voy a intuir la rabia, impotencia y dolor de quien ha sido víctima de la violencia, el desprecio o la traición? Pero, precisamente, el resentimiento y la agresividad que se advierten tras esas líneas me hacen ver con mayor claridad qué sería de un mundo en que se suprimiera el perdón.
Hay un mecanismo de defensa bien conocido por los psicólogos. En virtud de un «mimetismo misterioso», quien ha sido víctima de una agresión tiende a su vez a imitar de alguna manera a su agresor. Se trata de una reacción casi instintiva que se desata en el inconsciente individual o colectivo y puede incluso transmitirse de generación en generación.
Si, en algún momento, no se produce una reacción de signo contrario, el mal tiende a perpetuarse. Cuando la víctima no quiere o no puede perdonar, queda en ella una «herida mal curada» que le hace daño, pues la encadena negativamente al pasado. De la misma manera, el resentimiento instalado en una sociedad hace más difícil la lucidez para buscar caminos de convivencia, y puede bloquear todo esfuerzo por encontrar solución a los conflictos.
El deseo de revancha es, sin duda, la respuesta más instintiva ante la ofensa. La persona necesita defenderse de la herida recibida, pero, como advierte el conocido experto Jacques Pohier, quien pretenda curar su herida infligiendo sufrimiento al agresor, se equivoca. El sufrimiento no posee un poder mágico para curar de la humillación o la agresión recibidas. Puede producir una breve satisfacción, pero la persona necesita algo más para volver a vivir de forma sana. Lo decía hace mucho tiempo Henri Lacordaire: «¿Quieres ser feliz un momento? Véngate. ¿Quieres ser feliz siempre? Perdona».
A veces se olvida que el proceso del perdón a quien más bien hace es al ofendido, pues lo libera del mal, hace crecer su dignidad y nobleza, le da fuerzas para recrear su vida, le permite iniciar nuevos proyectos. Cuando Jesús invita a perdonar «hasta setenta veces siete», está invitando a seguir el camino más sano y eficaz para erradicar de nuestra vida el mal. Sus palabras adquieren una hondura todavía mayor para quien cree en Dios como fuente última de perdón: «Perdonad y seréis perdonados».
José Antonio Pagola
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